L’Influenza Egizia sulla cultura globale, sul Cristianesimo e sul Simbolismo massonico

“Nei secoli precedenti le dinastie dei faraoni, quando gli eventi storici non venivano ancora tramandati ai posteri, esistevano degli uomini intelligenti come noi. Quegli uomini sentivano il bisogno di conoscere il cosmo e di capire il significato dell’esistenza, ma ignorando la scienza e non possedendo la tecnologia necessaria, facevano ricorso alla loro intelligenza e al loro genio, usavano, cioè, una forma del pensiero che noi oggi abbiamo da lungo tempo dimenticato: mi riferisco alla ricerca spirituale interiore e intuitiva” (Robert Bauval).

Agli albori della storia, migliaia di anni prima di Cristo, una civiltà chiamò a raccolta le sue forze per costruire i monumenti più grandi della terra: le Piramidi di Giza. 13 milioni di tonnellate di blocchi di pietra, sufficienti a costruire la città di Londra, furono trasportati attraverso il deserto. Perché? Quale visione del mondo giustificava una simile impresa? Gli esponenti del pensiero archeologico classico, affermano che si trattava della costruzione delle tombe di tre faraoni.

Robert Bauval, scrittore e ricercatore inglese, nato ad Alessandria d’Egitto, ha passato gran parte della sua vita all’ombra delle grandi piramidi. Egli ritiene che uno scopo molto più elevato sia alla base della loro costruzione e negli ultimi vent’anni ha cercato di scoprire quale sia; di esso si avverte l’eco in antiche storie che parlano di stelle e di divinità discese sulla terra, e nel mito della creazione così come lo concepivano gli antichi egizi.

All’inizio tutto era avvolto dalle tenebre e regnava il caos. Poi dal caos emerse un monte e su di esso spuntò “Ra”, il sole. Infine, un uccello fiabesco: la “fenice” si alzò in volo e il primo verso che emise fece muovere il mondo. In quel luogo, in seguito, sorse la città di “Eliopoli”, attorno ad una colonna sormontata dalla sacra pietra “Benben”, simbolo del monte all’origine della creazione.

Eliopoli era considerata una delle città più sacre del mondo antico. Il nome Eliopoli era rappresentato da un geroglifico: un pilastro sormontato da una croce. Gli antichi egizi la chiamavano “Innu Mehret”, “la colonna settentrionale”, simbolo di uno dei pilastri della Terra. Sappiamo, da antiche iscrizioni, che lì si ergeva, infatti, un obelisco, molto tempo prima che a Giza fossero costruite le piramidi. Sappiamo anche che in cima alla stele era collocata una sacra reliquia: la pietra “Benben”.

Questa pietra era a forma di cono o di piramide, e per gli antichi egizi era come la croce per la cristianità, il più sacro dei simboli. Questo simbolo è custodito nel museo del Cairo ed è la pietra di coronamento di una piramide.

I sommi sacerdoti di Eliopoli erano secondi solo al faraone ed erano noti come costruttori, maghi, guaritori e astronomi. Di uno di loro si conosce il nome: “Imhotep”. In seguito, sarà venerato dai greci come “Asclepio”, mentre presso i romani era noto come “Esculapio”, inventore della medicina. Ma Asclepio è noto anche per la sua conoscenza delle stelle e come ideatore delle grandi piramidi.

Il destino dell’uomo dopo la morte

Migliaia di anni prima dell’era cristiana, nell’antico Egitto si parlava del “giudizio” dopo la morte. I peccati di un uomo venivano pesati opponendoli a ciò che quella persona era stata realmente nel corso della sua vita, a quello che ne rimaneva dopo aver scartato tutto il resto. Quella egizia, insomma, era una civiltà in cerca di una verità interiore.

“Oggi, la visione del mondo che ci viene trasmessa dagli scienziati, ci dice che la verità è fuori di noi e dobbiamo cercarla all’esterno. Per gli egizi, invece, la verità andava cercata all’interno, nel nostro mondo interiore, in noi”, spiega Robert Bauval su History Channel.

“Credevano che in ogni individuo ci fosse una scintilla del divino. Allo scopo di imparare ad espandere questa scintilla, portarla al massimo dello splendore, era necessario parlare con essa, interiormente, in un linguaggio che chiamavano “linguaggio degli dei”.

Come percepivano questo linguaggio? Se si fa parte del cosmo, bisogna comunicare con esso, e loro comunicavano percependo con i sensi, raccogliendo messaggi portati dal vento, dalle stelle, dalla luna, dalla fertilità del suolo, dalle stagioni, dalla nascita dei figli.

Questa è la lingua della natura, la lingua del cosmo e cominciarono a capire che si poteva codificare questo linguaggio, in un linguaggio sacro e simbolico, legato ai principi cosmici. Questo è il motivo per cui fu inventata la “scrittura sacra”. I miti egizi ci dicono che gli inventori di questa scrittura sacra furono gli dei.

Influenze sul cristianesimo gnostico

Nei secoli che seguirono la costruzione delle grandi piramidi, religioni che veneravano altri dei, sorsero e si diffusero nel mondo allora conosciuto. Ma il mito di Osiride sfidò il tempo, anche se il nome stesso di Osiride sparì, sostituito da quello di Serapide. Numerosi templi a Osiride e Serapide, furono edificati in regioni molto distanti tra loro, quali l’Inghilterra, la Germania e la Francia.

Nel I secolo a.C., il culto si diffuse il tutto l’Impero Romano, competendo con la supremazia della nascente religione cristiana e finendo, persino, per influenzarla. All’interno del movimento cristiano, si sviluppò una fazione la quale fece propria l’idea che, al fine di giungere alla condizione divina, l’uomo dovesse acquisire la conoscenza mediante la ricerca interiore. Questa idea veniva direttamente dalla religione iniziatica egizia.

Alessandria d’Egitto fu, per molto tempo, luogo di iniziazione per i convertiti a questa nuova fede religiosa: qui, i primi cristiani venivano per ricevere la “gnosi”, ovvero la conoscenza mediante l’iniziazione, per cercare Dio in se stessi e la verità interiore.

Gesù, per questa corrente cristiana, era colui che li guidava a scoprire in loro la scintilla divina e per questo, non avevano bisogno né di chiese, né di gerarchie. La religione praticata dai primi cristiani ad Alessandria, rappresenta il collegamento fra il culto misterico dell’antico Egitto e la religione gnostica.

Influenza sul cristianesimo cattolico

La cultura e la mitologia egizia hanno, quindi, influenzato anche lo sviluppo della religione cattolica? Alcuni indizi possono essere scovati all’interno del vangelo di Matteo, nel quale si parla della natività di Gesù Cristo, bimbo divino nato dalla vergine Maria, collegando questo avvenimento con l’Egitto.

Il vangelo di Matteo è unico per tre cose importanti collegate alla storia della natività: la prima, riguarda la sacra famiglia che scappa in Egitto per sfuggire alla strage degli innocenti voluta da Erode e che trova rifugio ad Eliopoli. In una chiesa cristiana vicina a Eliopoli, è raffigurata la fuga in Egitto della Sacra Famiglia. La seconda, si riferisce alla stella che indicava il luogo della nascita di Gesù; la terza, riguarda proprio i Re Magi, figure misteriose che venivano dall’oriente. Che cosa voleva dire l’evangelista Matteo con questi dettagli?

La vergine e il bambino

Siccome sappiamo che il vangelo di Matteo, molto probabilmente, è stato redatto ad Alessandria d’Egitto, Robert Bauval ipotizza che Matteo abbia creato l’immagine di Maria e di Gesù Bambino per parlare agli egizi, ai quali, un’immagine del genere, era molto familiare, in quanto richiama l’immagine più potente della religione egizia: quella della dea Iside che reca in braccio un fanciullo divino.

È chiaro dunque, che si cercò di fare accettare una nuova religione, un nuovo culto, a persone che per tre millenni avevano visto nell’infante divino il figlio della dea Iside. In un certo senso, Matteo rubò agli egizi il mito stellare di Iside, di Horus e della stella Sirio e lo trapiantò nella mitologia cristiana. È plausibile pensare che i primi cristiani d’Egitto, considerassero Iside come la madre di Gesù. Solo in seguito, la vergine assunse l’identità di Maria.

C’è però un simbolo ancora più potente attraverso il quale i primi cristiani cercarono di veicolare il mito di Iside nella nuova religione. Il riferimento è alla stella di Betlemme. E’ essa la stella di Iside, l’antica stella di origine divina? Dopo 3 mila anni, a causa del fenomeno delle precessione, è cambiato il tempo in cui Sirio sorge e tramonta.

Durante l’epoca dell’antico Egitto, la stella Sirio sorgeva durante il periodo del solstizio d’estate. All’epoca della nascita di Gesù, invece, questa stella appariva in cielo, più o meno, nel periodo del solstizio d’inverno, intorno al 25 dicembre, precisamente dopo il tramonto del sole.

Ora, siccome sappiamo che per gli ebrei e i primi cristiani il giorno cominciava al crepuscolo, il 25 dicembre vedevano sorgere la costellazione di Orione e subito dopo la stella Sirio spuntare all’orizzonte. Questa era la stessa immagine che gli Egizi osservarono per migliaia di anni, quando celebravano la nascita di Horus, l’infante divino durante il solstizio d’estate. E’ lecito dunque ipotizzare che la stella della divinità sia stata presa da un antico mito egizio e fatto proprio dalla religione cristiana.

I Re Magi

Anche i magi che si mettono in viaggio per seguire la stella, potrebbe essere il tentativo di uniformarsi a un altro antico mito egizio. La costellazione di Orione, con le sue tre stelle splendenti che formano la cintura, sorgendo sembrano annunciare la nascita di Sirio. Ebbene, è solo Matteo che parla dei Re Magi. Possiamo ipotizzare che le tre stelle della cintura di Orione siano diventati i “tre” magi del vangelo di Matteo?

La rinascita dallo Gnosticismo

Sul finire dell’epoca classica, gli ultimi gnostici sopravvissuti, affidarono alla scrittura i loro vangeli e la filosofia antica, per sottrarli ai loro persecutori. I testi religiosi degli gnostici sono riapparsi solo di recente, ma quelli filosofici erano già venuti alla luce alcuni secoli fa a Firenze, culla del Rinascimento.

Nel 1460, un monaco consegnò a Cosimo De’ Medici un pacco di manoscritti. Si trattava dell’ “Ermetica”, una raccolta delle ultime parole di Ermete Trismegisto, ovvero del dio egizio Thoth. Cosimo De’ Medici chiese a Marsilio Ficino di mettere da parte la traduzione delle opere di Platone e di dedicarsi a quella degli scritti ermetici.

Improvvisamente, gli intellettuali europei entrarono in contatto con la saggezza degli egizi e questo divenne un fatto di notevolissima importanza culturale, tanto che nei trecento anni che seguirono, servì da stimolo agli artisti europei d’avanguardia, agli intellettuali e ai filosofi.

Alla base del Corpus Haermeticum, c’è l’idea della forza dei simboli, l’idea che i simboli non sono solo qualcosa grazie ai quali si riconosce qualcuno o qualcosa, ma che hanno un significato più profondo e che il simbolo stesso possa portare all’iniziazione.

L’ermetismo diventò così popolare che perfino Rodrigo Borgia (papa Alessandro VI) fece decorare i suoi appartamenti nel Vaticano con scene in cui sono raffigurati Iside, Osiride e Thoth Ermes, così come li immaginavano i pittori del rinascimento. Si stava diffondendo una religione molto più antica, e da alcuni ritenuta più saggia, di quella di Mosè e della Bibbia.

Nella cattedrale di Siena si può ammirare un’immagine di Ermete Trismegisto, ovvero del dio Thoth, che trasmette la saggezza dell’Egitto e della Fenice, simbolo della città di Eliopoli. I papi disseminarono Roma di simboli dell’antichità e di obelischi provenienti dall’Egitto. Stranamente, i papi scelsero l’antico simbolo di Eliopoli e cioè, un pilastro sormontato da un croce e lo posero proprio nel cuore della cristianità. E’ curioso che tutti coloro che vanno in Piazza San Pietro, vengano anche ad ammirare questo antico simbolo dell’Egitto pagano.

Studiosi, quali il gesuita Athanasius Irkere, studiarono gli enigmi egizi, ma la Chiesa cominciò ad avvertire il pericolo. L’ermetismo stimolava prese di posizioni personali, lontani da quelli che erano i suoi interessi. Le nuove idee furono, quindi, ad un certo punto, bandite e i libri bruciati.

Nel 1600, l’ermetismo venne fatto tacere con la forza e Giordano Bruno, che ne fu il principale sostenitore, fu trascinato davanti a un tribunale ecclesiastico. Malgrado le orrende torture che gli vennero inflitte, il filosofo non rinunciò alle proprie idee.

La Chiesa aveva un solo modo per porre fine a tutto questo e accadde che il 17 febbraio 1600, Giordano Bruno fu portato in piazza Campo de’ Fiori, denudato, legato a un palo e arso vivo. Fino all’ultimo momento della sua vita, il filosofo cercò di non guardare la croce che gli veniva posta davanti agli occhi da un membro dell’inquisizione. Le sue ceneri saranno gettate nel Tevere. Dopo questi tragici eventi, l’ermetismo divenne un fatto culturale clandestino.

Influenza sulla Massoneria

L’ermetismo trovò rifugio nelle società esoteriche, quali il movimento dei rosacrociani e la massoneria. La grande loggia di Londra, cuore e quartier generale della Massoneria, pullula di antichi simboli. Gli affiliati vengono iniziati ai segreti, ai riti e ai simboli.

Secondo Michael Baigent, non c’è dubbio che l’ermetismo, partito dall’Egitto, si sia ramificato fino a influenzare anche il ritualismo e il simbolismo delle società segrete: la piramide, l’occhio onniveggente e la stella. I simboli egizi più sacri sono entrati a far parte dei misteri massonici. Le stesse istituzioni americane risultano “contaminate” dall’antico simbolismo egizio.

I fondatori degli Stati Uniti, George Washington, Benjamin Franklin e altri, erano in maggioranza dei massoni e fecero costruire e decorare la Casa Bianca con un’abbondanza di immagini che richiamano la massoneria. La costituzione stessa degli Stati Uniti è un’estensione dei principi della massoneria, con il suo porre fortemente l’accento sulla democrazia, sul sapere e sugli incentivi da dare alla scienza.

Nel tempio massonico dedicato a George Washington, c’è un altro simbolo familiare: Washington e altri padri fondatori sono raffigurati con il “grembiule dei muratori”. Anche il dollaro, simbolo della potenza americana, mostra la piramide con l’occhio onniveggente, con la promessa dell’instaurazione del (famigerato e temutissimo) “Nuovo Ordine Mondiale”.

E ancora oggi, a più di duecento anni di distanza, possiamo ammirare in alcune delle città più importanti dell’occidente, la presenza degli obelischi. Da anni e anni, milioni di persone vi girano attorno, osservandoli distrattamente, di colpo, però, catturano l’attenzione di qualcuno, il quale si chiede: “Che cosa ci fanno qui?”

Fonte: https://prospettivalternativa.wordpress.com/2015/05/01/linfluenza-egizia-sulla-cultura-globale-sul-cristianesimo-e-sul-simbolismo-massonico/

Rivisto da www.fisicaquantistica.it

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Un pensiero su “L’Influenza Egizia sulla cultura globale, sul Cristianesimo e sul Simbolismo massonico

  1. Devo riconoscere che su questo sito ci sono cose interessanti.
    E non è poco ai nostri giorni confusi.

    Di solito leggo ma non intervengo, salvo raramente.
    Qui, in tal caso, credo dover intervenire.
    Intervenire per poter contribuire a quanto l’ articolo ha già detto.
    Spero non mi si prenda però per un megalomane esaltato che vuole farsi notare.
    I concetti che posso esprimere sono indipendenti da me. Vivono di vita propria e dirne, dire di loro, non comporta nessun merito.

    Egitto:
    L’ Egitto dell’ antichità era Terra Atlantidea ma ben prima delle datazioni che, oggi, si vuole dare a certi monumenti ed in particolare alle Pyramidi di Giza, oggi detta in tal modo, e alla Sfinge.

    Da qui la mia modesta contribuzione all’ articolo, sperando di far cosa grata sia agli autori che al sito, questo, che ospita l’ articolo stesso.

    L’ articolo narra:
    – “All’inizio tutto era avvolto dalle tenebre e regnava il caos. Poi dal caos emerse un monte e su di esso spuntò “Ra”, il sole. Infine, un uccello fiabesco: la “fenice” si alzò in volo e il primo verso che emise fece muovere il mondo. In quel luogo, in seguito, sorse la città di “Eliopoli”, attorno ad una colonna sormontata dalla sacra pietra “Benben”, simbolo del monte all’origine della creazione. “

    La “traduzione” risente dell’ “imprint” culturale cristiano e dalla mancanza di conoscenza dei concetti “base” della Cultura Egizia.

    Vediamo, se riesco di spiegare.
    A spiegarlo a l’ Egiziana.

    Prima di ogni cosa, ed esistenza, vi era il Nulla.
    Dal Nulla sorse un Punto (e un Punto non ha dimensioni, ne spaziali e quindi neppure temporali, misurabili, ci viene detto anche a scuola ai giorni nostri).
    Tale Punto è definibile come Punto di Coscienza Percettiva.
    E lo dicono così anche in Oriente.
    Cosa vuol dire?
    Vuol dire CHE SO DI ESSERE ma Non So Cosa/Chi Sono, semplificando.
    Allora il Punto/Coscienza dice a se stesso : Mi “estrometto” e poi mi “guardo” per poter Sapere CHI SONO.

    Proviamo a dirlo diversamente:
    All’ origine era A-Them (o A-Thom).
    Questa era la Prima ed Assoluta “Divinità” Originante di ogni Cosa ed Esistenza.
    Ma non vi erano ancora Mondi ed Universi per saperlo.

    Poi… , più avanti, appare RA.
    Ra è definito la Manifestazione, ovvero, oggi detta Epifania.
    RA è COLUI/CIO’ che “traduce il “pre-esistente” nell’ esistente.
    E’ la MANIFESTAZIONE di A-Them (Il Pre-Esistente prima dell’ Esistente Manifesto) nelle infinità di Mondi ed Universi Esistenti.
    E’ l’ AZIONE che MANIFESTA.
    Quindi non è “scambiabile” per un “qualcuno” (tipo una persona) che FA l’ Azione ma è l’ AGIRE stesso, anche perché non essendoci ancora Esistenza non era possibile che ci fosse un”qualcuno” per fare cose o azioni.

    Poi l’ articolo dice:

    – “Oggi, la visione del mondo che ci viene trasmessa dagli scienziati, ci dice che la verità è fuori di noi e dobbiamo cercarla all’esterno. Per gli egizi, invece, la verità andava cercata all’interno, nel nostro mondo interiore, in noi”

    Tale concetto è da considerarsi sacrosanto.
    Così era veramente per gli Egizi.
    E non per niente si distingueva tra “tecnologia esteriore” o del materiale e “Tecnologia Interiore” .

    La visione filosofica Egizia è, era, assolutamente diversa da ciò che, noi, oggi consideriamo.
    Che sappiamo considerare.
    Il Mondo Interiore, come dice/definisce l’ articolo, è una Infinità di Profondità Interiori da conoscere (viaggiare) attraverso ciò che qualcuno ha definito … “l’ Arte del Sognare”.
    Non si viaggia “fuori”. Non si viaggia con il “corpo fisico”.
    E’ saper viaggiare DENTRO.., per farlo si devono apprendere i Principi e le Leggi della “Tecnologia Interiore”.
    E qui ci sarebbe ben da dirne di cose e di cose ancora.

    Ma essendo in “casa d’ altri” (cosa che intendo rispettare) non voglio certo esagerare ad occupare inapropriamente spazi, cosa che facilmente potrebbero essere poi ed anche scambiata per ricerca di puro protagonismo personale.

    PS. ringrazio per l’ eventuale pubblicazione di tali parole che, come detto, vogliono solamente contribuire a quanto descritto nell’ articolo in questione.
    Ed In caso contrario non mi sentirò “risentito” in alcun modo.

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